Аокигахара, место у подножия Фудзияма, недалеко от Токио, название которого можно перевести как «равнина зеленых деревьев». Сумрачный лес, словно воссозданный из сказок братьев Гримм, известен двумя характерными особенностями – своим происхождением и многими самоубийствами.

Аокигахара входит в состав национального парка Фудзи-Хаконэ-Идзу, как первобытный лес, и считается особо охраняемой территорией.  Местный рельеф имеет вулканическое происхождение, что вызывает аномалии, не позволяющие точно ориентироваться по компасу. Сей факт, безусловно, добавляет зловещей загадочности.

 Первобытный смешанный лес сформировался на лавовом потоке, вытекшем после извержения Фудзияма в девятом веке. Многим хвойным и лиственным деревьям около 330-360 лет. В лесу растет мох нескольких разновидностей, считающийся одним из наиболее важных элементов охраны лесной окружающей среды. То, что лавовый слой тонкий и почвы имеет пористую структуру, дождевая вода хорошо пропитывается, что способствует обильному росту растительности.
 
Ещё одно название Дзюкай, Море деревьев, в некоторой степени описывает ситуации, когда для людей решившихся на такой шаг, это идеальное место, их сложно будет найти в  очень густом и устрашающе тихом лесу. Неизвестно точно, сколько людей совершили самоубийства в Аокигахара, но примерно, как считают, около 500 человек (начиная с 1950-х годов). Ежегодный поиск тел начался в 1970 году. Говорят, что в былые времена «урожай» был относительно устойчивым, примерно двадцать тел, которые обнаруживали прогуливающиеся или полицейские в течение всего года, а  лет двадцать назад, количество самоубийц возросло, например в 1994 году нашли 57 трупов, в 1999 году – 70.

Это второе место  в мире по популярности в суицидальном рейтинге, после моста Золотые Ворота в Сан-Франциско (США). В последние годы проводят немало профилактических мер с целью предотвратить самоубийства. Возле входа в лес установлена вывеска с номерами телефона доверия. Надпись предупреждают людей, планирующих самоубийство, подумать и вовремя остановиться.
 
Аокигахара связывают с актом «убасутэ», якобы имевшим место в старой Японии. Убасутэ (обасутэ) – «отказ от старухи». В голодные периоды, связанные с засухой или другими природными катаклизмами, когда не родился урожай, и семьям было сложно прокормиться, некоторые бедные японцы практиковали «ритуал» переноса больного или пожилого члена семьи в лес или горы, оставляя его погибать от голода и обезвоживания. Сколько не кричи, никто не услышит в непроницаемом лесу.

Хотя происхождение убасутэ на самом деле связано с легендой, в которой старого человека оставили умирать в горах. В  правовой системе древней Японии, начиная с седьмого века, старые люди и инвалиды молодого возраста были под защитой государства, имели налоговые льготы и «убасутэ», по мнению историков, могло преследоваться юридически. Таким образом, если действительно имели место быть подобные ситуации, то речь может идти о преступных деяниях.

Тем не менее, мотив «убасутэ» глубоко внедрен в японский фольклор, является основанием для множества легендарных историй, коан, стихов. В одной буддийской аллегории сын несет мать на спине в гору. Во время своего последнего путешествия мать обламывает ветки деревьев и кидает их на землю, чтобы сын смог найти путь назад. Практику убасутэ подробно исследовал режиссер  Кэйсукэ Киносита в фильме «Легенда о Нараяме» - «Нараяма бусико» (есть римейк 1983 года режиссера Сёхэй Имамура).
 
В лесу много скалистых пещер, воздушных отверстий, лавовых труб, некоторые из которых являются популярными туристическими маршрутами. 

Дзюкай имеет стойкую историческую ассоциацию с демонами, призраками, монстрами, которых в японской мифологии великое множество. В японской мифологии Юрэй -  призраки людей, умерших несобственной смертью. Как считают, лес населяют юрэй. Добровольцы и полицейские, убирающие обнаруженные тела самоубийц, говорят, что слышали не раз жалобные крики и завывания мёртвых, блуждающих среди «моря деревьев». А посетители утверждают, что в лесу происходят многие необъяснимые явления и даже якобы видели тени людей, свисающих с ветвей деревьев. Спиритуалисты пошли ещё дальше и сказали, что сами деревья наполнены злой энергией, из-за того, что на протяжении многих лет окружены смертью.

 Трагическая популярность Дзюкай началась, как полагают, после выхода романа Сэйтё Мацумото «Башня Волны» (Нами но То), вернее его экранизации. Акт самоубийства героини в лесу Дзюкай   изображен как положительный факт, чрезвычайно идеалистично и эстетично. Ассоциации между смертью и красотой объединены в любовный трагический роман, предшествующий самоубийству, что конечно ещё более усиливает романтический образ смерти. Смерть героини может быть описана  даже как самопожертвование.  В 1993 году появился печально известное "Полное руководство по Самоубийству" (Кандзэн дзисацу манюару) Ватару Цуруми, сборник, достигший самых высоких продаж, где Аокигахара рекомендовался как самое прекрасное место, где лучше всего закончить жизнь.

Исторически   японское представление о смерти менее чувствительное, чем в западных культурах. За века сложилась собственная философия и этика. Буддизм рассматривает смерть не как конец жизни, а переход в другое состоянии, и самоубийство ни в коей  степени не осуждалось. В ранние буддистские тексты включено описание многих случаев самоубийств, которые поощряет сам Будда, конкретно перед лицом необратимой болезни или определенным образом сложившихся обстоятельств. Большая часть самоубийств совершалась путем убиения себя с помощью ножа. А в развившемся японском обществе такой путь был стандартизирован  для ритуального самоубийства. И  даже ещё до своего очевидного оформления в буддисткой  философии важным  организационным моментом считалось состояние человека в момент прихода или принятия смерти, иначе говоря, огромная важность придавалась надлежащим мыслям (без гнева, ненависти, страха)  в момент смерти. Самоотверженное хладнокровие и подготовленность разума – главный вопрос. 

 В буддизме сам человек определяет свой конец в одной жизни, важно не то, что тело умирает, ум должен оставаться в мире и гармонии с собой. Традиция Чистой Земли подчеркивает непрерывность жизни, в то время как традиция Дзэн акцентируется на выборе времени  и способе смерти.  Вот  эти идеи  очень глубоко внедрены в японском сознании. Существуют ключевые  дзэн буддистские определения типа принять смерть, как должное, жизнь и смерть одно явление.

 Конечно, японцы в сегодняшние дни, прекрасно понимают, что биомедицинские и технологические новшества, имеющие отношения к человеческой жизни, вызывают изменения в том, что исторически понималось только как обычное природное явление.   И традиционное восприятие смерти как приемлемого процесса практически исчезло.